快乐大本营之还珠格格汤云祥:道可道-金坛文学

汤云祥:道可道-金坛文学

道可道灵草师,非常道。一直以来,我们中国人对道都讳莫如深,说起道王爷虐妃,大家只能笼统、含糊地说道很大,无处不在,但不知其然和所以然林树哲,所以道家学说被称为玄学,“玄之又玄,众妙之门”。我们金坛地处道教圣地---茅山,一直深受道家文化的浸染,加上近几年我们致力于开发道家文化,准备形成道家文化的产业链,我们就有必要把道这个东西好好地分析一下,有一个大致的了解才行。
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西方哲学认为我们人类和自然界是有形可见,但又充满变化的,在这充满变化和可见的形体之外,有一个无形的东西在起作用宋多恩,主宰一切,这就是西方哲学研究的形而上学,我们中国文化研究的形而上的东西就是“道”,也就是佛学所说的究竟实相。
什么是道?庄子认为道无作为、无行迹,可以心传而不可以口授,可以体悟而不可看见。在没有天地之前,道自古以来就一直存在,造就了鬼神何丽玲,造就了上帝,产生了天,产生了地,万物皆由道而来,所以道也可以被称为造物者。因为用道这个词来表达,显得非常抽象,所以庄子就依据万物都有一个来源,而使用造物者这个名称来表达道。
道无所不在。道存在万事万物当中,即使是在最低贱、最微小的事物中都有“道”的存在。东郭子向庄子请教:“所谓道,究竟存在于什么地方呢?”庄子说:“道无所不在。”东郭子说:“必定得指出具体存在的地方才可以吧。”庄子说:“在蝼蚁之中。”东郭子说:“怎么处在这样低下卑微的地方?”庄子说:“在小草之中。”东郭子说:“怎么越发低下了呢?”庄子说:“在砖瓦之中。”东郭子说:“怎么越来越低下呢?”庄子说:“在大小便。”东郭子无语了。
道是一个整体。在道里面,大小多少都是相对的,对细菌而言,秋毫之末也很大;如果从远处来看,泰山也很小,从永恒来看,活一年或一百年,都只是一瞬间。有一个养猴子的人,拿栗子喂猴子,说“早上三升,晚上四升”,猴子都很生气,他改口说:“那么早上四升,晚上三升吧!”猴子听了都很高兴。猴子朝三暮四不同意却同意朝四暮三,但栗子的总量却没有变化。庄子用栗子来比喻道,虽然道在某个时间点或空间上有变化,但在无尽的空间和和永恒的时间里是一个整体快乐大本营之还珠格格,所以我们在生活当中要化解眼前的得失成败范德戴肯,从当下的烦恼里解脱出来。
道永恒存在。庄子认为人的最高智慧是理解“未始有物”,就是理解根本不曾有万物存在过。道永恒存在,而在道里面的万物却充满变化,本质是虚幻的。从结果来看,什么都没有小猫队,从开始来看,什么都还没有出现,所以说根本不曾存在,就如佛家所言的无自性,万物的存在必须依赖条件产生,自性是不生不灭,不增不减的。而庄子认为道就像天府一样毛苒,往里注水永远也不满,向外倒水永远也不会衰竭。
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庄子在书里描写了许多得道的神人、真人。他在《逍遥游》里对神人的描述是:“藐姑射之山,有神人居焉。肌肤若冰雪,绰约若处子。不食五谷,吸风饮露,乘云气,御飞龙,而游乎四海之外。古丽扎娜其神凝,使物不疵疠而年谷熟彭禹繁。”他在《大宗师》里对真人的描述:“古之真人,其寝不梦,其觉无忧,其食不甘,其息深深……古之真人,不知说生,不知恶死,其出不欣,其入不距;翛然而往,翛然而来而已矣。”
庄子的书中有一只得道的鸡,有个成语和其有关,叫“呆若木鸡”。这只得道的斗鸡,训练到最后的时候,看到别的鸡没有反应,仿佛像木头做的鸡一样,但是别的鸡看到它,却吓得纷纷躲避。“鸡虽有鸣者,已无变矣,望之似木鸡矣;其德全矣黄飞鸿新传,异鸡无敢应者,反走矣汪浔芳。”
庄子在描写得道的人时,用了两次“身如槁木,心如死灰”来形容。一次是在齐物论中对南郭子綦的描写,他的弟子颜成子游说:“先生您今天怎么外表看上去像一段枯木头,而内心不起波澜像一摊死灰了呢?”另外一次是在《知北游》中披衣形容啮缺的。心如槁木,就是身体的欲望和冲动被消解了,心如死灰,是指不再起心动念,好像进入孩子般的状态。这并非是指行尸走肉,而是人必须经过身与心的修炼,忘了自己的身心,集中精神,让自己心思专一,和道相融。
鲁国有一个被砍去一只脚的人叫王骀,跟他学习的人和孔子一样多,但是他教学生的方法很特别,“立不教,坐不议,虚而往,实而归。”他站着不教诲,坐着不议论,但是他的弟子们空虚前往却内心充实地回来。孔子评价说,王骀被砍了一条腿,但是他自己却把掉了的腿当做是一块泥土掉在地上一样,对自己形体的变化毫不在意,这样的人对生死早就看穿了。所以得道的人与人相处几乎不需要通过语言文字,教弟子可以“不言之教,无形而心成”,而和朋友相处更是相视一笑,莫逆于心。
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道是如此玄妙,而得道的人又是如此令人向往,那么我们应该如何去修行才是正道呢杜力巴石蝶?
庄子认为修道有七步,分别是外天下、外物、外生、朝彻、见独、无古今、不生不死。前面三者都使用的“外”字,有遗忘和超越的意思,即不受干扰、置之度外。朝彻就是觉悟,对万物都通彻透达,通彻透达了之后就能够看见一个整体;看见了整体,然后没有古今之分;没有古今之分,然后能够进入不死不生的境地,到最后的境界就是“撄宁”,在一切变化纷扰中保持宁静,这和佛教的“涅槃”境界一致。
“至人之用心若镜,不将不迎,应而不藏,故能胜物而不伤。”庄子说圣人的用心就像镜子一样,任物的来去而不加迎送殷亚东,如实反映而无所隐藏,所以能够驾驭物而不被物所损伤。在庄子看来,天地之间的万物都是平等的,照在镜子里,“我与万物为一”。名利、金钱、权势、得失、宠辱在我们心的明镜上和微尘、草木、刍狗没有分别,得之不喜早春小老婆,失之不惊,人与物两不相害,天人和谐相处。
庄子在“人间世”篇章里,借孔子的口对要去暴君之国的弟子颜回,提出了“心斋”的理念四智武童。“唯道集虚,虚者,心斋也。”庄子说道的本身是虚空的,所以,空明的心境就是心斋。但仅仅谈虚也是不够的,必须虚而待物,好比杯子装满水就无法再装其他东西,只有随时保持空的状态,才能装进任何东西。如果内心执著于一个物体,就会一叶障目不见泰山,受到遮蔽而无法展现。颜回在准备用自己的学说去劝说暴君时,孔子看出了他固执于自己的道德学说,站在道德的高度去指责一位君主黛比罗,这是非常危险的,所以要颜回丢掉成心,留有余地。
《大宗师》有一段虚拟孔子与颜回的对话,来阐释何为“坐忘”。颜回对老师说自己有了进步,孔子问什么进步,颜回告诉老师:回忘礼乐矣,孔子说很好,但做的不够。过了几天,颜回又说:回忘仁义矣,孔子仍然说,很好,但还做的不够。直到后来颜回说:回坐忘矣,孔子听了后,非常惊奇地问:何谓坐忘?因为在儒家的词典里根本没有坐忘这个词汇四月的某时。颜回说:堕肢体,黜聪明,离形去知,同于大道天娇谱,此为坐忘。颜回说,遗忘了自己的肢体,摆脱了自己的聪明,离弃本身,忘掉知识,与大道融为一体,这就叫坐忘。庄子的坐忘境界,实际上是强调人要摆脱由生理上无止境的欲望,要摆脱人世间那种种使人心力交瘁的勾心斗角、尔虞我诈的智巧,还原一个自由、自主的真我。
庄子的理想修道的步骤是逍遥而游使内心像镜子一样保持虚静,达到心斋,再通过逐步遗忘、摒弃一切外在的干扰,达到朝彻、见独,直至进入坐忘的自由天地里。
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我们初步对庄子的“道”有了了解,那么我们学习庄子就要从他的道里找到现实意义,学会一种智慧的态度去看待自己、他人和自然界,做到与道相忘,努力达到庄子理想中天人合一的境界。
与己相安。孔子是个斗士,“知其不可为而为之”,庄子则强调自己“知其不可奈何而安之若命”。命就是遭遇,当大势所趋,非个人力量可以左右时孙雅君,就要视为自己的命运,安于其中,不要去螳臂当车。道是一个整体,做任何事,应该判断在这个整体中的相关时机与条件,时机条件不成熟,人所用的力量将白白浪费,生命也平白牺牲。所以对于条件尚未成熟的事,我们只好“不得已以养中”,“安时处顺”,顺应形势并安于自己的处境,就能保全性命。
与人相化。“外化而内不化”,是外在与人同化,外表不标新立异,也不好高骛远,而内心坚守原则,与道同在,不因为成败得失而影响自己的情绪。庄子在秋水篇里说,了解道的人必定通达条理,了解条理的就知道权宜,“权”就是要适宜、要变化,而非一层不变。所以,我们在社会上与人相处时,要按照人为的方式、社会的规范与别人来往,不要让人觉得怪异,同时我们内心保持我们自己的本性,就能明察安危,善处祸福,谨慎进退,那么任何人、任何事都不会伤害到你了。
与物相齐。在道里,我们人类和其他的万物是平等的,我们要打破人类中心主义,从万物的本身的价值出发,尤其是美的价值。要避免把人的价值观加在万物之上,以至于不能欣赏万物。美要去欣赏,欣赏的主体是人,人要通过修炼,学会从道的观点来看,那么天地万物无一不美,万物都有被欣赏的地方。“天地有大美而不言”,天地之间的大美无处不在,缺失的是一颗发现美的心灵。人与万物相齐,我们人类才不会被局限在人类狭隘的世界里,以包容全宇宙的胸怀去看待万物,与万物相处。
与道相忘。哲学家的理想是把人间变为天堂,让人活着就能获得身心的安顿。而道在万物当中,是无所不在的,所以庄子希望我们能与道同游,犹如鱼在江湖里忘却一切一样,把道当成江湖,在道中忘了自己的形体和心灵。与人相处时,忘却一切人为的身份和角色,就不会感到生命的孤单,不但与人相通,甚至与万物都相通,达到庄子理想中的独与天地精神相往来,与天地共生,与万物为一的境界暗黑狂潮。

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